Почему в индии кланяться в ноги

Язык тела в Индии. Жесты руками и головой.

В Индии используется больше жестов, чем у нас. Прежде всего это связано с количеством населения и с необходимостью больше общаться, а также с культурным наследием.

Отличие правой и левой руки

Правая рука считается чистой и несет в себе позитивную энергию, левая же считается не очень чистой и несет негативную энергию. Это связано с микрокосмом человека и наследием ведической культуры. Правую руку используют для еды, чтобы кому-то что-то дать или взять, помахать в качестве приветствия. Левую используют как вспомогательную и также в туалете. Поэтому, если Вам нужно как-то повзаимодействовать с индийцем, делайте это только правой рукой, особенно если нужно дотронуться до человека. Вообще лучше никого не касаться без крайней необходимости. Вас не будут ругать что Вы подали что-то или коснулись левой рукой, но «осадочек останется».

Покачивание головой

Один из самых частых жестов — покачивание головой. У нас есть в основном два жеста головой — это кивок вниз в знак согласия, и мотание головой влево-вправо в знак несогласия. Эти же жесты есть в Индии, и значат они тоже самое, особенно если Вы их четко обозначите. Но чаще всего они используют покачивание подбородком влево-вправо. Этот жест может означать очень много чего, в зависимости от контекста. Если человек слушает и при этом покачивает подбородком, это означает «Я согласен», «Я понимаю о чем ты говоришь», «Я внимательно тебя слушаю».

Если же вместо ответа на вопрос, человек покачивает подбородком, это обычно означает «да, конечно», «я поддерживаю», «я согласен» особенно если покачивания быстрые и уверенные, если же покачивания неуверенные, то это может означать «скорее всего да, а может и нет».

Подойди сюда

Одиночный кивок головой вниз с установленным зрительным контактом может означать «подойди ко мне», так могут позвать официанта, например.

У нас есть жест — мы поднимаем руку вверх, ладонью к себе и сгибаем пальцы несколько раз, что означает «иди сюда». В Индии этот жест будет неприличный, они зовут также, но опускают пальцы вниз. То есть ладонь смотрит на человека или чаще параллельно полу и пальцы несколько раз сгибаются. Именно так вас будут подзывать к себе, так что не удивляйтесь.

Вопрос

Одиночный кивок головой вверх может означать «Как дела?» «Как поживаешь?» «Что произошло?»

Или же человек поднимает руку, поворачивает ладонью к себе, растопыривает пальцы и слегка загибает мизинец и безымянный палец. Это все одно быстрое движение. Обычно сопровождается покачиванием головы или кивков вверх вместе со зрительным контактом. Этот жест может иметь много значений в зависимости от контекста. Но всегда это будет вопрос. «Что случилось?» «Что это ты такое говоришь?» «Что это ты такое делаешь?» «Где?» «Куда?». На рынке это может означать «Сколько стоит?».

Намастэ

Руки соединяются ладонями на уровне центра груди пальцами вверх и производится небольшой поклон. Изначально использовалось для поклонения божеству, или имело значение «мое высшее я преклоняется / почитает твое высшее я», сейчас же это может означать «приветствую тебя с большим уважением», или «сердечно благодарю». Используется чаще к старшим, уважаемым личностям, учителям, святым чтобы получить благословение.

Удивительно, но есть также сокращенный быстрый вариант намасте, делается он также, но только правой рукой, без участия левой и быстрый небольшой поклон, кивок головы или даже покачивание подбородком. Я не советую использовать его, и используется этот жест редко, но тем не менее его можно встретить.

Принимаю прасад

Если Вам посчастливится в храме получить освященную еду «прасад» от брамина, то нужно сложить обе руки в виде лодочки, принять прасад и слегка поклониться. Читайте подробно как вести себя в храме.

ОК!

Указательный палец касается кончика большого пальца, а три других раскрыты, ладонь смотрит на человека. Означает «Очень хорошо!», «Великолепно!». Например, так можно похвалить повара за вкусный обед. Используется достаточно редко.

Ноги

Ноги считаются не очень чистыми, и нельзя касаться кого-либо ногами. В храме нельзя допускать чтобы стопы смотрели в сторону божества, также и в компании людей нельзя вытягивать ноги в сторону человека. Не рекомендуется, например, открывать дверь ногами. Перед входом в храм или дом нужно разуться и заходить босиком. При входе в магазины тоже иногда разуваются, смотрите как поступают другие.

Стоп!

Открытая ладонь смотрит на человека и несколько раз слегка подвигается вперед может означать «Стой», «Стоп», «Жди там».

Просто же открытая поднятая правая рука у божеств, святых или старших означает «благословляю тебя» и обычно происходит после поклона, простирания или касания стоп святой личности.

Показывать указательным пальцем

Не рекомендуется показывать указательным пальцем куда-либо или тем более на кого-либо, это недоброжелательный и агрессивный жест.

Ничего особенного

Используется редко. Правая ладонь смотрит на человека, большой палец захватывает несколько раз остальные пальцы и затем отпускает их в сторону человека. Может означает «ничего особенного» «тут не о чем говорить».

Facepalm

Используется крайне редко и означает «большое разочарование». Правая рука ладонью закрывает себе лоб, голова может слегка покачиваться. Человек очень недоволен кем-то или жизнью в целом.

Публичные объятия

В Индии не проявляют свои чувства на публике. Не рекомендуется обниматься или проявлять нежность к противоположному полу на глазах у всех, также как и ходить женщинам в слишком открытой одежде. Возможно, с этим в Индии небольшой перегиб, и поэтому можно встретить двух друзей мужчин, которые идут за руку.

Касаться головы

Старшие касаются чужой головы ладонью вниз чтобы благословить, обычно как ответ на поклон. Не рекомендую касаться вообще чей-либо головы, включая детей.

Страна контрастов: почему в Индии не стыдно быть слугой

В современной западной культуре быть слугой — это что-то постыдное. Большинство из нас воспитаны в атмосфере конкурентной борьбы, нас учат, что каждый может стать лидером, сделать карьеру. Согласно либеральной идее равенства не следует выражать кому-то особое почтение: все равны — мужчины и женщины, родители и дети, президент и народ. Конечно, я упрощаю, но еще 100 лет назад в той же Европе и России люди подписывали письма «ваш покорный слуга» или «раб Господень» и обращались к родителям на «вы». Сейчас на Западе эта культура практически исчезла, а вот на Востоке она сохранилась до сих пор. Выражать почтение старшим, быть слугой и приносить поклоны людям и Богу — часть традиционной культуры Индии. О ней я и расскажу в новой статье читателям «Реального времени».

Поклонение как образ жизни

Живя в Индии, я привыкла десятки раз в день кланяться или просто выражать почтение при встрече со знакомыми с помощью анджали-мудры или пранам-мудры, когда человек складывает вместе ладони и склоняет голову. Привыкла видеть людей, склоняющихся в поклоне, повсюду — в храмах, домах и на улицах. Причем это не просто поясной поклон, какой известен христианам, а земной, когда человек касается лбом земли. Мужчины полностью ложатся на землю вниз лицом (падают ниц во весь рост) и вытягивают руки вперед, этот вид поклона называется «дандават», то есть «палка». В шастрах (священных писаниях Индии) говорится, что в этом случае нужно, что восемь частей тела касались земли — обе руки, стопы, колени, грудь, голова, а также глаза, сердце и слова (как одна часть) — то есть поклон считается завершенным, когда человек выражает почтение не только телом, но и на уровне ума. Женщины в основном не растягиваются на земле, для них предназначен более простой способ поклона, когда земли касаются только колени, руки, голова, интеллект и слова.

Индийцы кланяются, прежде всего, в храмах перед божествами («Почему индийцы жертвуют время и деньги на поклонение в храмах»). С таким же почтением относятся к людям, которые посвятили себя духовной жизни — духовным учителям (гуру), монахам (брахмачари). При поклоне считается большой удачей коснуться стоп святого и получить благословение (правда, женщинам касаться ног монахов запрещено). В культуре существует такое выражение, как «служение лотосным стопам», когда стопы святого сравниваются с цветком лотоса, считающимся самым красивым на земле.

Культура Индии, несмотря на технический прогресс, остается богоцентричной. Я не раз видела во время паломничества по разным святым местам этой страны, как целые деревни выходили приветствовать паломников и ложились перед ними в дандават прямо в пыли проселочной дороги, а потом ссорились друг с другом за право пустить людей к себе на постой.

Индийцы кланяются, прежде всего, в храмах перед божествами. Фото Ананты Вриндаван

Кланяться перед изображением Бога или святых людей учат с детства. Я часто наблюдаю, как в храм приходят женщины с совсем маленькими детьми. Подойдя к алтарю, они склоняют головки детей к полу. Хотя сами дети не понимают, что происходит, их матери заботятся о том, чтобы они совершили благочестивые поступки. Матери также наклоняют головы детей к стопам старших со словами «пранама коро» («поклонись») — и те тут же растягиваются перед ними в поклоне. Дети повзрослее уже знают, как себя вести, и кланяются сами, без напоминания.

(Такой готовностью служить, безусловно, можно злоупотребить, особенно это касается необразованных людей: они простодушно готовы кланяться любому самоназванному воплощению Бога и принимать любого лжегуру, которых здесь очень много. Но это тема отдельной статьи.)

Культура поклонения в Индии пронизывает все сферы жизни. Например, я видела, как в одной семье старшие сыновья, которые сами являются отцами и крупными бизнесменами, каждое утро приходят к родителям и кланяются им в стопы. Жена тоже кланяется своему мужу и его родственникам. В традиционной культуре, распространенной и в наши дни, женщина считает себя служанкой мужа, обращается к нему на «вы» и называет его с большим уважением и почтением «свами» или «прабху», то есть «господин».

То же самое в деловой сфере. К начальнику, президенту относятся как к наместнику Бога на Земле. Хотя современные руководители поощряют многие вещи, запрещенные в тех же священных писаниях (например, убийство коров), и далеки от царя Рамачандры, идеального правителя, которого почитают и за пределами Индии, у индийцев сохраняется традиция размещать большие изображения губернаторов штатов или президента на улицах и в домах и даже проводить им пуджу (обряд поклонения).

Кланяться перед изображением Бога или святых людей учат с детства. Фото Индрадьюмны Свами

Почтение оказывает не только младший по отношению к старшему, но и равные по отношению друг к другу. Я постоянно наблюдаю в месте, где живу (Маяпур, Западная Бенгалия), как при встрече друзья кланяются друг другу. Это считается выражением высокой культуры.

Быть слугой слуги

Занимать подобное смиренное и подчиненное положение вовсе не унизительно. За такими действиями стоит серьезная философия, хотя далеко не все современные индийцы настолько осознанны в своих действиях, чтобы объяснить ее. Они просто получают это с молоком матери.

Называется эта философия культом «бхакти». «Бхакти» — это сложное понятие, существует множество интерпретаций его смысла, но если говорить в общем, то оно переводится как «бескорыстная любовь и полная преданность». Поклон — это не просто формальность, но выражение готовности преданно служить и слушаться, принимать над собой волю старшего — Бога, начальника, учителя, мужа, отца.

В этой культуре чем смиреннее и покорнее человек, тем более возвышенным и продвинутым он считается. Например, представители самой высокой касты, высшего сословия общества — брахманы — сознательно принимают обет бедности, отказываются от удобной и роскошной жизни. Но даже выше брахманов почитаются в традиционной культуре монахи-санньяси — люди, которые отреклись от всего мирского. Санньяси достиг высшего совершенства жизни, потому что полностью отказался от своих личных желаний и стал слугой Бога и всех живых существ, посвятив себя проповеди. На санскрите такое положение называется «даса даса анудса» — слуга слуги слуги.

Женщина считает себя служанкой мужа, обращается к нему на «вы» и называет его с большим уважением и почтением «свами» или «прабху», то есть «господин». Фото Ананты Вриндаван

С этим связан и обряд наречения именем в традиции, когда человек получает посвящение (инициацию) у духовного учителя и ему дается одно из имен Господа или святых с приставкой «дас» или «даси» («слуга» или «служанка»).

В поэзии и литературе Индии существуют образные определения такого положения слуги, например, в «Шри Шикшаштаке» говорится: «Тот, кто считает себя ниже травы, лежащей на дороге, кто терпеливее дерева, кто не ожидает почтения к себе, но всегда готов выразить почтение другим, сможет постоянно повторять святое имя Господа».

Не иметь своего мнения

Предвижу возражения читателей: к чему хотя бы в новейшей истории привела покорность тысяч людей тем же диктаторам Гитлеру, Муссолини, Сталину? Не правильнее ли быть независимо мыслящим, имеющим обо всем собственное мнение и ни перед кем не склоняющим головы?

Надо сразу пояснить, что описанное мною проявление смирения не является синонимом слабоволия, бездумности и слепого чинопочитания (хотя нередко встречается именно это, впрочем, подобного много и в современной демократической западной культуре — стадный инстинкт никто не отменял). Однако в традиционной культуре Индии не считается чем-то хорошим иметь собственное мнение. Абсолютная истина и единственно верная точка зрения на все излагается в шастрах, и она исключает интерпретации. Поэтому никто не должен иметь своего мнения — ни учитель, ни проповедник, ни муж, ни царь, ни родители. В западной культуре нас, наоборот, с детства учат выражать свое мнение, давать миру что-то новое. Безусловно, шастры не исключают индивидуальность, характер, темперамент, личные особенности человека, но все это держится на твердой основе следования традициям и выполнении своего долга.

В этой культуре чем смиреннее и покорнее человек, тем более возвышенным и продвинутым он считается. Фото Ананты Вриндаван

В шастрах говорится, что поскольку природа человека несовершенна, а чувства постоянно обманывают нас, не нужно пытаться понять истину с помощью своего ничтожного ума, нужно принять процесс нисходящего знания (на санскрите это называется «парампара» — цепь ученической преемственности).

Поэтому духовный учитель признается старшим и почитается как представитель Бога только тогда, когда он повторяет слова писаний. Поэтому в среде пандитов (ученых-брахманов) проявление высокой учености — это цитирование шлок (стихов) из «Бхагавад-гиты», «Шримад-Бхагаватам» и других шастр и объяснение их согласно авторитетной традиции. Плагиат не осуждается: чем более точно учитель повторяет слова предыдущих признанных учителей, тем более авторитетным и ученым он считается. Если же, например, гуру отклоняется от того, что говорят писания, то ученик может его отвергнуть.

Госвами и годаса

Герои современных фильмов, в том числе болливудских, бросают вызов судьбе, обществу, самим себе, борются с несправедливостью и обретают сверхспособности. Однако традиционно индийцы воспитываются с покорностью своей судьбе. Потому что они знают, что за всем стоит высший закон, карма, и человек не в силах изменить обстоятельства этой своей жизни. Это то же самое описанное выше подчинение высшим силам в лице Бога и законов природы. Зато индийцы уверены, что если будут поступать благочестиво, то смогут улучшить условия следующего рождения или вовсе разорвать круг перерождений.

Традиционно индийцы воспитываются с покорностью своей судьбе, потому что они знают, что за всем стоит высший закон. Фото Наталии Федоровой

Я могу проиллюстрировать эту мысль историей. Мои знакомые из России остановились в доме индийцев, которые приняли их с радушием и даже не захотели брать деньги за месяц проживания и еду. Чтобы как-то отблагодарить хозяев, постояльцы купили дорогое шелковое сари в подарок жене хозяина. Однако, взглянув на ткань и оценив ее стоимость, она отказалась принять подарок: «Мой муж в этой жизни не может купить мне такие вещи. Мне не положено иметь такую дорогую одежду».

Итак, индийцы понимают, что любая независимость мнима. Все зависят от условий, в которые поместила их судьба, от отпущенного им в этой жизни времени: никто не может остановить смерть и болезнь. Мне как-то очень хорошо объяснили этот момент на примере двух санскритских терминов — «госвами» и «годаса». «Го» переводится как «чувства», «свами» как «господин», а «даса» как «слуга». Человек, который объявляет себя независимым и никому не хочет подчиняться, на самом деле все равно служит — своим чувствам, и его в философии называют годаса, слугой своих чувств. Приводится интересный пример: человек не хочет подчиняться законам природы, он хочет есть больше, чем способен вместить его желудок, но в итоге он заболевает диареей. Или другой пример: человек думает, что проявляет независимость от социальных условностей, употребляя наркотики, однако постепенно его чувства настолько привязываются к получаемому наслаждению, что он становится полностью зависимым от них.

Поэтому отреченных монахов в Индии называют госвами — господами своих чувств. Это высокий титул, потому что они все свои чувства подчинили служению Богу. Приведу еще один пример. Один гуру из Индии в середине прошлого века приехал в Америку, в аэропорту его встречали десятки учеников, которые, никого не стесняясь, приносили ему поклоны. Репортеры, тоже встречавшие гуру, спросили его: «Почему они кланяются вам? Зачем они терпят такое унижение?» На это гуру ответил: «Если они не будут кланяться мне, тому, кто дает им знание, которое спасет их от новых рождений в этом мире, то в конце концов смерть заставит их склонить голову».

Поклон — это выражение готовности преданно служить и слушаться, принимать над собой волю старшего — Бога, начальника, учителя, мужа, отца. Фото Ананты Вриндаван

Люди, муравьи и травинки

Однако такой отказ от собственных идей, основанных на отождествлении себя с национальностью, мужским или женским телом, не то же самое, что потеря самого себя. Наоборот, это как раз возвращение в свое изначальное положение. Даже необразованный индиец из глухой бенгальской деревни знает, что каждое живое существо — это вечная душа и слуга Бога, пусть даже сейчас его сознание еще не пробудилось. Поэтому даже если человек ведет себя недостойно, ему не зазорно оказать почтение и поклоняться в своем уме на расстоянии, при этом медитируя на него как на душу. И это относится не только к человеку: такого же отношения заслуживают муравьи и травинки. И писания прославляют святых, которые осознавали это и не могли спокойно пройти даже по тропе, боясь лишить жизни какое-нибудь насекомое.

Конечно, влияние западной цивилизации на местное традиционное общество увеличивается с каждым днем. Однако то, что я описала выше, не является просто книжной теорией. Это образ мышления и действия большей части индийцев, которые превыше любого экономического процветания ставят культурные и религиозные традиции.

Почему в индии кланяться в ноги

• А Абхазия
• Австралия
• Австрия
• Азербайджан
• Албания
• Армения
• Б Багамы
• Беларусь
• Бельгия
• Болгария
• Бразилия
• В
  Великобритания
• Венгрия
• Венесуэла
• Вьетнам
• Г Германия
• Гондурас
• Гонконг
• Греция
• Грузия
• Д Дания
• Доминикана
• Е Европа
• Египет
• З Зимбабве
• И Израиль
• Индия
• Индонезия
• Иордания
• Ирландия
• Исландия
• Испания
• Италия
• К Камбоджа
• Кипр
• Колумбия
• Коста-Рика
• Куба
• Л Латвия
• Литва
• М Мальдивы
• Марокко
• Мексика
• Монако
• Н Нидерланды
• Норвегия
• О ОАЭ
• П Польша
• Португалия
• Р Россия
• Румыния
• С Сейшелы
• Сингапур
• Словакия
• Словения
• Т Таиланд
• Танзания
• Тунис
• Турция
• У Украина
• Ф Филиппины
• Финляндия
• Франция
• Х Хорватия
• Ч Черногория
• Чехия
• Чили
• Ш Швейцария
• Швеция
• Шотландия
• Шри-Ланка
• Э Эстония
• Ю ЮАР
• Я Ямайка
• Япония
• Все страны >>

Древние Традиции. Этикет Индии.

Индия – это удивительная страна с уникальным этикетом, который пришел к нам из древности. Индийцы достаточно терпимо относятся к иностранным туристам, которые не слишком осведомлены в вопросах национального этикета. Но тем не менее этикет Индии настолько интересен, что его стоит изучить, прежде чем отправляться в путешествие по стране, чтобы случайно не обидеть местных жителей.

Этикет Индии запрещает носить слишком открытую или облегающую одежду, так как в индийцы предпочитают более консервативный стиль одежды, особенно население провинции. Только в крупных городах распространена западная мода и спокойно относятся к девушкам в джинсах. Очень важно, чтобы оставались всегда закрытыми ваши ноги. Если вы решили посетить индийский храм, тогда в обязательном порядке необходимо закрыть плечи и ноги.

В помещении нельзя носить обувь. Именно поэтому перед тем как войти в помещение необходимо снять обувь. Это считается хорошим тоном и в обязательном порядке снимается обувь перед посещением мечети или храма. Индийцы дома носят специальные туфли, которые по своей форме напоминают шлепанцы. В такой обуви индийцы ходят только дома и на улицу в ней не выходят. В редких случаях снимают обувь перед входом в магазин. Если вы увидели возле входа в магазин стоящую обувь, тогда и вам стоит разуться, перед тем как войти.

Не стоит кушать и передавать какие-либо предметы левой рукой. Это объясняется тем, что левая рука в Индии считается нечистой, так как именно ею пользуются в туалете. Поэтому старайтесь избегать контакта левой руки с предметами или едой.

Не стоит направлять свои ступни на других людей, так как они считаются нечистыми. Также запрещено своей ступней или подошвой собственной обуви касаться предметов или людей. Если вы совершенно случайно нарушили это правило этикета, тогда вам надо обязательно извиниться перед человеком. Чтобы извиниться, индийцы очень часто прикасаются рукой к глазам или голове. Также поклон считается в Индии знаком уважения. Прикосновение к ступне человека говорит о том, что вы проявляете уважение к возрасту.

Не стоит обижаться на очень нескромные вопросы, так как индийцы являются очень любознательными и с охотой не только общаются с иностранными гостями, но и лезут в чужие дела. Вас могут спросить сколько вы зарабатываете или задать еще много нескромных вопросов при первой встрече. К тому же и вы можете легко задать такой же вопрос, и на вас никто не обидится, так как человеку будет приятно, что вы интересуетесь его делами и жизнью.

«Страна контрастов»: другой взгляд на кастовую систему

Социальная несправедливость по-индийски или идеальное устройство общества?

Как известно, каждая страна может «похвастать» набором стереотипов, бытующих о ней в мире. Например, для России это «водка, морозы, медведи». В случае с экзотической Индией одно из таких клише — это кастовая система. Есть большое количество литературы, как научной, так и популярной, которая описывает всю несправедливость устройства индийского общества, поделенного на касты. Влияние западной демократической мысли обычно преподносится в таких работах как исключительное благо, которое привело к тому, что в наши дни каждый индиец, независимо от своего происхождения и пола, может получить образование, устроиться на работу и претендовать на должность премьер-министра. Однако касты — явление намного более сложное и интересное, чем может показаться на первый взгляд. Я хочу поделиться с читателями «Реального времени» результатами своего изучения этой темы и наблюдениями за современным индийским обществом.

Откуда «родом» кастовая система

Начну с того, что кастовая система — явление, описанное еще в древних священных писаниях, шастрах (Пуранах), сохранившихся на территории Индии. В них говорится, что устройство общества, поделенного на сословия, создано самим Богом и коренится в природе человека. Однако самого термина «кастовая система» в писаниях не встретишь. На санскрите это явление называется «варнашрама-дхарма». «Дхарма» переводится как «долг» или «неотъемлемое качество объекта». Проще говоря, дхарма сахара быть сладким, а дхарма соли, соответственно, быть соленой. Если сахар перестает быть сладким, он не следует своей дхарме. Точно так же каждое живое существо во Вселенной, согласно этой науке, должно следовать своему предписанному долгу. Вообще, понятие дхармы довольно сложное, я сейчас не буду в него углубляться. Вкратце могу сказать, что есть «санатана-дхарма», или «вечный долг» каждого человека — это осознать себя душой и вернуться в духовный мир. А есть временная социальная дхарма, та, которой мы должны следовать в зависимости от тех телесной оболочки, качеств характера и окружения, которые получили в своем нынешнем воплощении.

Система варнашрама-дхармы как раз описывает этот социальный долг человека. Слово «варнашрама» состоит из двух частей — «варна» и «ашрам» — это четыре сословия и четыре ступени духовной жизни. Сразу отмечу, что большая часть из них предназначена для мужчин, о женщинах у нас будет отдельный разговор.

Социальные уклады — варны

Итак, согласно этой системе, общество делится на четыре варны — брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Брахманы — это, условно говоря, голова общества, интеллектуальная элита. Их главное качество — правдивость и чистота. Однако это не просто мирские ученые или писатели, хотя косвенно современные интеллектуалы относятся к этому психотипу. Чтобы называться брахманом, человек должен вести праведную жизнь, быть знатоком священных писаний, уметь проводить различные религиозные обряды и церемонии, не иметь никаких запасов больше, чем на один день, и жить очень аскетично. Мне посчастливилось познакомиться с женщиной, которая выросла и воспитывалась в брахманической семье в Южной Индии. Ее зовут Нрисимха Ракшита, и она уже вдова, поэтому ходит в белом сари, как это принято среди религиозных людей Индии. Она рассказала мне о своей жизни, о том, что с самого детства ее учили чистоте, раннему подъему, регулярному поклонению Богу, ритуалам в храме: «Моя мать была очень благочестивой женщиной. Она с самого детства занимала нас в поклонении, учила брахманической культуре. Мы участвовали в организации праздников. Дома всегда царило настроение фестиваля. Мы жили большой семьей: все мои сестры, братья, мать, отец, мать отца. Очень большая семья. Брахманическая культура основана на чистоте. Все должно быть чисто, все постоянно нужно мыть и очищать. Допустим, мы не могли ничего касаться в доме, пока не наденем чистую одежду. И мы не могли входить в дом в грязной одежде, только после омовения и переодевшись в сухую чистую одежду».

Брахманы — это, условно говоря, голова общества, интеллектуальная элита. Их главное качество – правдивость и чистота

Также брахманам строго запрещено близкое общение с людьми из других каст: «Мы очень строго следили за тем, чтобы никто из низкорожденных людей не заходил в наш дом, только брахманы. И никому ничего не давали из других каст, а также никогда не ели вне дома, ели только то, что готовили мама и бабушка». Единственная задача брахмана — поклонение Богу, изучение священных писаний и обучение. Брахман не может наниматься к кому-либо на работу, а также требовать за свой труд плату. Единственный доход брахмана — добровольные пожертвования и то, что он вырастил на своем участке или собрал в лесу. Впрочем, в писаниях также сказано, что долг царей — заботиться о брахманах (для того, чтобы царство процветало, полубоги посылали дожди, а земля рождала злаки). В древности цари жертвовали брахманам деревни, коров и драгоценности. Однако истинные брахманы уже до конца дня должны были раздать все эти подарки другим.

Кшатрии — это воины и администраторы, цари и руководители. Их образно называют руками общества. Качества кшатриев — смелость, справедливость, благородство, стремление защищать слабых. Проще говоря, это те, кто находится у власти. Их долг — следить за тем, чтобы в стране все были счастливы и вели праведную жизнь. При этом они должны во всем подчиняться брахманам и регулярно советоваться с ними по разным вопросам управления страной или деревней. Кшатриям позволяется иметь богатство, дом, слуг, но они должны не просто собирать налоги и подписывать законы, в древних текстах говорится, что именно правитель страны ответственен за все, что в ней происходит: начиная от экономики и заканчивая погодой и уровнем смертности. Допустим, если сын умирает раньше отца, это вменяется в вину царю. Причем под его защитой находятся не только люди, но и другие «граждане» страны — животные, растения и даже насекомые. В писаниях приводится много замечательных историй о кшатриях прошлого. Например, история Махараджа Шиби. Однажды к нему в покои залетели голубь и орел. Орел хотел съесть голубя, но царь остановил его. Тогда орел обратился к нему: «Я понимаю, что твой долг — защищать подданных, поэтому ты спасаешь голубя. Но я голоден, и твой долг также удовлетворить мой аппетит и накормить меня мясом». Тогда Махарадж Шиби стал срезать с себя плоть, чтобы отдать ее орлу. История закончилась хорошо, потому что голубем и орлом оказались полубоги, которые так решили проверить царя. Другая известная и в наши дни личность в Индии, жить во времена которой до сих пор мечтают все индусы — это Рамачандра, который правил Землей много тысячелетий назад и прославлен как воплощение Бога и самый праведный царь. Описывается, что в его времена планета процветала: на ней не было войн, катаклизмов, засухи, болезней и люди жили долго и счастливо.

Следующее сословие — это вайшьи, или торговцы, «туловище» общества. Им шастры предписывают защищать коров, возделывать поля, производить продукты питания и снабжать ими других членов общества. Они должны жертвовать до половины своих доходов на религиозные цели и заботиться о подчиненных. Это практичные экономные люди, которые знают, как из всего извлекать прибыль, другими словами, бизнесмены.

Вайшьи, или торговцы, — это «туловище» общества. Им шастры предписывают защищать коров, возделывать поля, производить продукты питания и снабжать ими других членов общества

Последний класс — это шудры, ноги общества, наемные рабочие. К шудрам относятся ремесленники, представители массового искусства, рабочие на заводах и фабриках. Они хорошие исполнители, счастливы делать что-то своими руками, находят удовлетворение в творчестве и зависимости от других.

В социальном организме важны все составляющие — и голова, и руки, и туловище, и ноги. Однако голова, понятно, особенно важна, так как без ее нормальной работы все остальные части не смогут получать правильные команды. Поэтому представителям трех варн предписано слушать брахманов и следовать религиозным нормам. В частности, запрещено есть мясо, вступать в сексуальные отношения вне брака, курить, пить алкоголь, нечестным путем зарабатывать средства к существованию. Людей, которые занимаются подобным, называют «млеччхами», то есть людьми за рамками цивилизованного общества.

Также в писаниях я обнаружила еще один класс людей — это варна-санкара, то есть люди со смешанной варной. К ним относятся дети, рожденные вне брака. Считается, что такие люди не понимают своей природы и своего предназначения. Они мечутся между разными направлениями деятельности, но ни в одном из них не могут достичь успеха.

Не по рождению, а по качествам

Чаще всего варну человек получал по рождению. Это, впрочем, понять несложно: родившись в семье брахмана, ребенок с детства учился проводить религиозные церемонии, изучал философию, придерживался определенных правил чистоты (на эту тему можно прочитать статью «Городская грязь самого чистоплотного народа в мире»). Перенимая качества родителей, ребенок естественным образом обретал склонность к брахманической деятельности.

Однако нигде в шастрах нельзя найти утверждение, что человек лишен возможности изменить свое положение и, например, родившись в семье вайшьи, не может стать брахманом. Напротив, я встречаю там немало других историй: в «Шримад-Бхагаватам» описано, как мальчик Нарада родился в семье шудрани, или служанки. Потом он познакомился с брахманами, которым прислуживала его мать, слушал их рассказы и постепенно у него развилась склонность к религиозной деятельности. Он покинул дом и стал отшельником, в Индии до сих пор почитают и превозносят его как святого. Справедлива и обратная ситуация: если ребенок родился в семье брахманов, но у него нет вкуса к чтению книг и аскетичной жизни, его также не следует считать брахманом.

Другими словами, деление на варны или сословия в изначальной системе варнашрама-дхармы зависит от уровня сознания и качеств человека. Согласно этой философии, человек не приходит в мир белым листом, у него есть определенные наклонности с прошлой жизни, сформированные его деятельностью и желаниями. Поэтому красота, образование, богатство и уровень отречения предопределены, что исключает роптание на судьбу, поскольку каждый получает то, что сам заслужил.

Нигде в шастрах нельзя найти утверждение, что человек лишен возможности изменить свое положение и, например, родившись в семье вайшьи, не может стать брахманом

Такой подход очень сильно отличается от привычного нам взгляда на систему образования. Варнашрама настаивает на том, чтобы человек занимал положение в обществе не только потому, что он приобрел какие-то профессиональные навыки, но, прежде всего потому, что у него есть определенные качества. К примеру, сегодня любой человек может получить диплом в сфере государственной службы. Но есть ли у него качества, свойственные природе кшатрия (то есть желание защищать слабых, чувство справедливости и честности). И что будет, если такой человек вообще по природе вайшья, то есть предприниматель? Заняв кресло чиновника, в первую очередь он будет заботиться об экономическом процветании и извлечении прибыли, ставя социальные нужды населения в лучшем случае на второе место. Я думаю, нам не составит труда привести массу подтверждающих эту мысль примеров из современной жизни.

Четыре ступени духовного уклада — ашрамы

Теперь разберем четыре ступени духовной жизни, или ашрамы (слово «ашрам» переводится как «обитель, прибежище») — брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяса.

Брахмачари — это период полового воздержания, который предписан юношам до 25 лет. С детства мальчики в зависимости от своих наклонностей обучаются духовным и прикладным наукам. Например, в брахманических и кшатрийских семьях мальчика отправляют в гурукулу — это школа, где он примерно с пяти лет живет без родителей и изучает священные писания и различные языки. После 25 лет (чем ниже варна, тем меньше сроки) юноша решает — будет он вступать в брак или на всю жизнь останется брахмачари, то есть монахом.

После 25 лет юноша решает — будет он вступать в брак или на всю жизнь останется брахмачари, то есть монахом

Если он выбирает семью, то вступает в грихастха-ашрам: женится на подходящей девушке, заводит детей и трудится для их содержания так, как предписывает его варна. После 50 лет, выдав своих дочерей замуж и женив сыновей, мужчина должен оставить обязанности семьянина и постепенно отдалиться от всех дел. Ему нужно готовиться к неизбежной смерти и развивать отречение от мира, для этого путешествовать по святым местам и жить простой аскетичной жизнью. Жена может последовать за ним, однако они добровольно отказываются от сексуальной близости. Я, например, наблюдала интересную картину в одном святом месте в этом году, на Говардхане. Приезжая туда, паломники обычно совершают ритуал — обходят один раз вокруг огромного холма Говардхан. Особо аскетичные мужчины перемещаются вокруг него не шагами, а полными поклонами — дандаватами, то есть ложатся на землю, вытягивают вперед руки и кладут камень, потом встают на место камня и снова ложатся. И я видела, как пожилые муж и жена, по всей видимости, принявшие ванапрастху, таким образом обходили холм: муж ложился на подстилку в полном поклоне, а жена, катившая за ним чемодан на колесиках (весь их скарб) в этот момент касалась его стоп, а потом своей головы, таким образом тоже как будто совершая поклон вместе с ним. Так медленно они несколько дней обходили Говардхан, устраиваясь на ночлег, не сходя с места, прямо на улице.

На следующем этапе жизни мужчина принимает санньясу — полное отречение от мира (впрочем, санньясу человек может принять и раньше, если минует семейный уклад жизни). После посвящения в санньясу он считается мертвым для общества и разрывает все родственные связи. Жена уже не может жить рядом с ним, она возвращается к своим детям. Главное качество санньяси — это бесстрашие, потому что теперь во всех своих нуждах он зависит только от Бога. Он может жить уединенно где-нибудь в святом месте или же перемещаться из города в город, проповедуя людям. Живет санньяси на пожертвования, он не может иметь своего дома и вещей больше, чем необходимо для поддержания души в теле. В прошлом к санньяси предъявлялись очень строгие требования, например, они ходили только пешком, не имели права ездить на повозке, разжигать огонь для приготовления пищи. Мне известно, что до сих пор в Индии есть люди, которые соблюдают многие из этих правил: спят только на голом полу, сознательно избегают контактов с женщинами.

Женская доля — стри-дхарма

У женщин в системе варнашрамы особое положение. Им предписывается следовать стри-дхарме, или женскому долгу, что значит — быть верной женой и хорошей матерью. Традиционно женщины получали образование дома, они учились вкусно готовить, содержать хозяйство, а также приобретали другие навыки в зависимости от того, в какой семье родились. Например, если девочка воспитывается в семье брахманов, ее с малых лет учат помогать матери и отцу в организации религиозных фестивалей, она знает различные мантры и молитвы и привыкает жить без роскоши и комфорта. Поэтому естественно, что девушку из брахманического сословия в основном старались выдать замуж за брахмана, ведь в этом случае у них схожие качества и цели в жизни. Впрочем, допускается, чтобы жена была из сословия на одну ступень ниже. В писаниях говорится, что муж должен быть старше жены во всем, чтобы она могла естественно его уважать — его социальное положение должно быть более высоким, он должен быть умнее жены, выше ее по росту и старше по возрасту (более подробно о положении женщины в Индии можете прочитать мою статью «Почему индийские женщины не страдают феминизмом»).

Женщинам предписывается следовать стри-дхарме, или женскому долгу, что значит — быть верной женой и хорошей матерью

Вырождение в кастовую систему

В писаниях варнашрама-дхарма называется идеальной системой устройства человеческого общества. Ее изначальное предназначение в том, чтобы упорядочить жизнь людей. В такой системе между членами общества четко распределены обязанности, каждый с рождения знает, чем будет заниматься. Эта система в ее идеальном виде исключает стресс, порождаемый конкуренцией и карьерным ростом, поскольку справедливость зиждется не на уровне социальных благ, а на платформе духовности — каждый, независимо от его положения в материальном мире, может заниматься духовной практикой, и это здесь рассматривается как высшая форма справедливости. Варнашрама основывается на строгих моральных требованиях и религиозных предписаниях, которые должны постепенно возвышать сознание человека. Говорится, что правильно исполняющий свой долг шудра в следующей жизни может родиться вайшьей и так постепенно возвыситься до брахмана.

Однако если мы допускаем, что много веков назад в Индии существовало такое идеальное устройство общества, то сегодня на субконтиненте культура варнашрамы выродилась и деградировала. Впрочем, писания это предсказывают: там говорится, что так же, как рыба гниет с головы, все начнется с падения брахманов, которые станут оценивать человека не по качествам, а по происхождению. Так и случилось. Многие индийцы до сих пор гордятся своим брахманическим происхождением, своей фамилией, знают свою родословную, свысока смотрят на других людей. Они ни за что не будут есть в домах людей, которые ниже их по касте, и никогда не будут иметь ничего общего с кастой «неприкасаемых», то есть людей, которые заняты грязной работой, например сжиганием трупов. Однако по факту привычки и образ жизни этих так называемых «кастовых брахманов» давно не соответствуют высоким стандартам: они курят, употребляют спиртное, едят мясо и ходят на работу. Люди разочаровываются в поведении брахманов, которые часто превращают поклонение божествам в храмах в бизнес, на доход от которого безбедно живет их семья и выдаются замуж их дочери. Такие брахманы вынуждены просить пожертвования, и сегодня во многих древних храмах, как это было и со мной, вас обступают служители, которые требуют у вас плату за вход или денежное вознаграждение. Понятие долга кшатрия тоже практически исчезло из обихода: в Индии один из самых высоких в мире уровней коррупции. Вайшьи или торговцы не заботятся о коровах: Индия лидирует по поставкам говядины. А наемный труд рабочих на субконтиненте осуществляется с нарушением почти всех правил безопасности и оценивается очень низко.

Представители брахманических семей рассказали мне, что под влиянием западной культуры в стране был практически разрушен институт брахманов. Во времена британской колонизации в Индии появилась светская форма образования, аграрный тип экономики сменился на индустриальный, появилось много заводов и фабрик, начался массовый отток населения из деревень в города, люди стали меньше жертвовать на храмы. Пропаганда западного образа жизни, идей атеизма, демократии, феминизма и так далее, привели к тому, что брахманы потеряли былое уважение в обществе и свою независимость. Впрочем, их природный разум высоко ценится в Арабских Эмиратах и США, куда эта интеллектуальная сила импортируется компаниями из сферы высоких технологий.

До сих пор в Индии существует традиция: когда ребенку около года, перед ним раскладывают книги, оружие, деньги и орудие труда. Если он выбирает деньги, значит, будет вайшьей, торговцем

Причем ситуация кардинально изменилась именно в XX веке за какие-то 50 лет. Пожилые индийские женщины в разных штатах страны говорили мне, что в середине прошлого века у людей еще существовали ясные представления о варнашраме, считалось чем-то неприличным, если женщина ходит на работу. Но сегодня все больше индийских девочек получают образование и работают в офисах.

Конечно, какие-то отголоски древней системы еще встречаются в стране. До сих пор в Индии существует традиция: когда ребенку около года, перед ним раскладывают четыре типа вещей — книги, оружие, деньги и орудие труда. Если он выбирает деньги, значит, будет вайшьей, торговцем. Если книги — брахманом, оружие — в нем будет проявлена воинственная природа, а орудие труда — станет ремесленником. И в современной Индии существуют брахмачари-ашрамы, гурукулы, особенно в святых местах можно увидеть аскетично живущих отшельников, монахов. Есть брахманы, которые занимаются только религиозной деятельностью и не пойдут никому в услужение (хотя все больше из них пьют чай и кофе, читают по утрам газеты и жуют табак).

Если моя первоначальная реакция на само словосочетание «кастовая система» была негативной и осуждающей, то когда я стала периодически длительное время жить в Индии и изучать ее историю и культуру, мои представления об этом несколько изменились. Я поняла, что в каком-то смысле это естественный уклад жизни человеческого общества. Так или иначе, в каждой культуре существовало и существует нечто подобное. Даже в советском обществе, которое выступало против элитаризма, было деление на классы — рабочих, крестьян, интеллектуалов, управленцев. И мы не можем отрицать, что, несмотря на провозглашаемую идею равенства, люди «у руля» получали гораздо больше материальных благ, чем остальные, а идеи интеллектуальной элиты определяли ход развития общества. Другое дело, что происходило такое классовое деление стихийно и без какой-то высшей цели, кроме неопределенного «светлого будущего». Ну а вместо Бога в центре стояли то Ленин, то Сталин, то какой-то другой вождь или же, как в наши дни, древний бог богатства — Мамон.